El 13 de setembre, una jove kurda visitant de Teheran de 22 anys anomenada Jîna Mahsa Amini es va veure en problemes amb la “policia de la moral” de l’Iran. El seu suposat delicte va ser vestir de forma inapropiada, per la qual cosa va ser detinguda.
Aquest tipus de trobades no són infreqüents a l’Iran, governat per un règim reaccionari que es va apropiar de l’aixecament massiu del 1979 contra el monarca Mohammad Reza Pahlavi, recolzat pels Estats Units. Tot i això, encara que la majoria de les detencions policials per motius de moralitat no són letals, en el cas d’Amini es va demostrar el contrari. Va caure en coma sota custòdia i va morir tres dies després. Les autoritats afirmen que va patir un atac de cor, però les proves suggereixen que va ser greument copejada.
La mort d’Amini ha resultat ser un parallamps que ha desencadenat una onada de protestes populars a tot l’Iran.
Imperialisme interseccional
Com era d’esperar, atesa la relació antagònica entre la República Islàmica i els Estats Units, aquesta erupció de malestar ha estat rebuda amb simpatia als passadissos del poder a Washington DC. De fet, la naturalesa de gènere de la violència que va conduir a la mort prematura d’Amini, i el paper que han exercit les dones a l’avantguarda de les protestes antigovernamentals, juga a favor d’una mena d’imperialisme interseccional que pretén justificar la escalada militar i diplomàtica amb l’Iran en nom de l’emancipació femenina de la barbàrie islàmica.
Hi ha altres falsos amics dels manifestants: nombrosos grups de l’oposició iraniana a l’exili estan disposats a reclamar el seu parentiu amb els manifestants, des del Príncep Hereu Reza Pahlavi fins als partidaris del culte Mojahedin-e-Khalq. Potser l’exemple més cridaner és el de la periodista i empleada de la Veu d’Amèrica, Masih Alinejad, que va rebre un perfil adulador del New Yorker en què es proclamava que estava “liderant aquest moviment”.
La realitat és que la rebel·lió és un esclat d’ira popular dirigit contra una teocràcia asfixiant i repressiva, una oligarquia capitalista vestida amb la roba d’un alim piadós que s’esforça per disciplinar les masses iranianes mitjançant la imposició de la visió de la moral islàmica .
En molts sentits, són les dones iranianes sobre les quals recau aquesta visió draconiana, per això el paper central de les dones en les protestes. No obstant això, reduir el “feminisme” de la revolució a una qüestió d’autoexpressió individual -la “llibertat furtiva” que Alinejad ha venut als liberals autocomplaents i als conservadors antimusulmans d’Occident- és subestimar les raons per les quals tants iranians estan sortint al carrer.
A més de la ira generalitzada contra un ordre polític escleròtic i subordinat al clergat i als serveis de seguretat, la situació econòmica del país és cada cop més ombrívola. La inflació i la creixent desigualtat són realitats omnipresents per a milions de persones. Sens dubte, part de la raó és l’escalada de la guerra econòmica i diplomàtica de Washington després de la decisió de l’administració Trump, el 2018, de renunciar a l’acord nuclear amb l’Iran.
Però els imperiosos intents de Washington per desestabilitzar la República Islàmica no han d’ofuscar la brutalitat del propi govern, ni els greuges que han portat la gent als carrers. Tot i la seva postura geopolítica “contra-hegemònica” i dels seus orígens i retòrica “revolucionaris”, la República Islàmica és, en el fons, un Estat capitalista repressiu i de dretes.
La qüestió kurda a l’Iran
La mort d’Amini a les mans de les forces de seguretat de la República Islàmica ha servit de símbol unificador per a un moviment de protesta incipient, posant de manifest les dificultats de les dones iranianes. Amini era una kurda iraniana nativa de Saqez, una ciutat del nord-oest del país, de majoria kurda. De fet, ja s’ha manifestat una mena de controvèrsia sobre el significat i el record de la seva mort, ja sigui anomenant-la pel seu nom kurd, Jîna, o pel seu nom governamental, Mahsa. Per tant, la seva mort també ha plantejat una altra qüestió crítica a què s’enfronta el país: la qüestió de l’autodeterminació nacional kurda.
La minoria kurda de l’Iran representa entre el 8 i el 15 per cent de la població, i resideix principalment a les províncies de l’Azerbaidjan Occidental, Kurdistan i Kermanshah, conegudes col·lectivament entre els kurds com Rojhilat (Kurdistan Oriental). Tot i que comparteixen moltes tradicions amb altres iranians, inclosa la majoria persa dominant, els kurds tenen les seves pròpies característiques lingüístiques, culturals i religioses.
Els constructors moderns de la nació iraniana, des de la dinastia Pahlavi fins a la República Islàmica, han considerat sovint els kurds com una amenaça potencial per a la unitat del país i han exercit una repressió cultural i política. Aquestes tensions polítiques es van veure agreujades per la persistència del tribalisme –una característica que l’Estat iranià sol explotar per mantenir la seva autoritat–, així com pel subdesenvolupament econòmic més general de les regions kurdes de l’Iran.
Donades aquestes circumstàncies materials i polítiques, la mobilització política kurda a l’Iran ha suposat un acte de resistència. De vegades això s’ha manifestat en forma de lluita armada i d’insurrecció oberta. El 1947, després de l’ocupació anglo-soviètica de l’Iran, es va establir una efímera república autònoma a la ciutat de Mahabad. Tot i això, les forces pahlavianes -amb la connivència de nombroses tribus kurdes- van aixafar aquest intent d’autogovern al cap d’11 mesos. A les dècades de 1970 i 1980, el Kurdistan iranià va tornar a ser el centre de la lluita armada, primer durant la revolució que va enderrocar el Xa i després com un dels principals focus de resistència al nou govern. (Una de les raons de la seva oposició era religiosa: la majoria dels kurds de l’Iran són sunnites; la República Islàmica és xiïta).
Al capdavant d’aquesta fase de la lluita kurda iraniana hi havia dues organitzacions nacionalistes d’esquerra: el Partit Democràtic del Kurdistan de l’Iran (KDPI) i l’Organització de Treballadors Revolucionaris del Kurdistan Iranià (Komala). A finals de la dècada de 1980, la rebel·lió havia estat continguda en gran mesura, i gran part dels quadres dels dos partits s’havien vist obligats a fugir al Kurdistan iraquià (Bashur, o Kurdistan del Sud) oa Europa.
Tot i això, fins i tot en la derrota i l’exili, els grups kurds van ser colpejats per la violència estatal. El 1989, agents iranians van assassinar el líder del KDPI, Abdul Rahman Ghassemlou, a Àustria. Tres anys després, aquesta vegada en un restaurant de Berlín, l’Iran va atacar i va matar quatre líders kurds més.
Repressió i resistència
A les dècades de 1990 i 2000, la resistència kurda a l’Iran va prendre noves direccions. L’elecció el 1997 del candidat presidencial reformista Mohammad Khatami va ser especialment significativa.
Al front polític, l’ascensió de Khatami va obrir el camí per a l’elecció de polítics kurds al parlament el 2000, encara que la intervenció del Consell de Guardians -un organisme estatal encarregat d’investigar els possibles candidats- va obstaculitzar aquesta tendència en les eleccions següents. Tot i així, les organitzacions de la societat civil que promouen la llengua i la cultura kurdes, així com les que s’ocupen de diversos problemes socials, des de la violència domèstica fins a l’ecologisme, van continuar florint, encara que sovint als límits de la legalitat.
També va continuar la resistència armada: el 2004 es va fundar un nou grup armat anomenat Partit de la Vida Lliure del Kurdistan (PJAK), una branca del Partit dels Treballadors del Kurdistan (PKK), amb seu a Turquia. Tot i els enfrontaments periòdics amb els serveis de seguretat iranians al llarg dels anys, el control militar de Teheran sobre les seves dependències kurdes ha continuat sent segur.
Aquest control ha estat comprat al preu de la coacció i la violència. Fins i tot l’activisme i l’agitació pacífics comporten riscos enormes. Per exemple, el 2018, quatre activistes mediambientals de la ciutat fronterera de Mariwan van morir mentre intentaven apagar els incendis forestals provocats pels bombardejos del govern iranià, i el 2020, una professora de llengua kurda, Zahra Mohammadi, va ser condemnada a deu anys de presó per càrrecs inventats. (La sentència va ser commutada posteriorment a cinc anys).
Aquests casos són només alguns exemples que formen un patró més ampli de repressió. Segons un informe de les Nacions Unides del 2019, els kurds constitueixen al voltant del 50% dels presos polítics a l’Iran i són molt més propensos a ser víctimes de l’emissió de penes capitals.
De vegades, l’Estat iranià ha intentat guanyar-se la lleialtat dels kurds mitjançant apel·lacions “pan-iranianes” a la història i la cultura compartides. L’expresident Khatami va declarar que “ningú no té dret a dir que és més iranià que els kurds”. Tot i això, com ha observat l’acadèmic Kaveh Bayat: “Un no pot ser considerat més iranià que altres iranians i alhora veure’s privat del dret a ser educat en la seva llengua materna. No es pot sentir una lleialtat irrestricta a l’Estat-nació identificat amb el xiisme quan s’enfronta a la discriminació del credo sunnita”.
Són aquestes contradiccions dins del procés de construcció de la nació iraniana les que la República Islàmica, igual que la monarquia pahlavi abans, no han aconseguit superar. Així, encara que molts iranians veuen la mort d’Amini com a símbol de la fallida general del govern clerical, per a molts kurds també es percep a través de la lent de l’opressió nacional en curs.
Protestes al Kurdistan
Des de la mort d´Amini, la situació s´ha agitat amb protestes massives i vagues. La resposta del govern iranià ha estat acorralar els manifestants i desencadenar una violència descarada, portant fins i tot la lluita al Kurdistan iraquià en atacar els campaments dels grups d’oposició iranians exiliats i desestabilitzar l’administració local.
Tot i això, el que caracteritza el moviment de protesta al Kurdistan iranià és la qüestió de l’autogovern nacional, com demostren les consignes a favor dels grups d’oposició kurds exiliats i les crides a la solidaritat pan-kurda (“D’oest a aquest, el Kurdistan és un sol país”).
Aquest ímpetu nacionalista comporta alguns riscos. Les realitats geopolítiques i l’equilibri de poder militar fan que qualsevol aixecament kurd aïllat estigui condemnat al fracàs. Per bé o per mal, el destí dels kurds de l’Iran està unit al de la resta de la població iraniana.
Tot i això, encara que l’Estat iranià ha intentat durant molt de temps polaritzar la qüestió dels drets dels kurds agitant l’espectre del “separatisme”, el moviment kurd de l’Iran ha intentat, en general, exercir l’autodeterminació nacional en el marc de l’Iran. La fórmula del KDPI, per exemple, es resumeix a l’eslògan: “Democràcia per a l’Iran, autonomia per al Kurdistan”.
Per descomptat, això continua deixant la qüestió de com seria l’autonomia a la pràctica. Seguiria el model més conservador d’un quasi estat adoptat pels kurds iraquians? O podrien els kurds iranians inspirar-se en la visió radical del “confederalisme democràtic” presentat pel PKK i els seus confederats ideològics a Rojava (nord de Síria)?
Resulta significatiu que la síntesi ideològica del PKK -que vincula la resolució de la qüestió nacional a un programa polític més ampli arrelat a l’anarquisme, l’ecosocialisme i l’alliberament de la dona- deixés la seva empremta no només en les protestes del Kurdistan iranià , sinó a tot l’Iran, on els iranians han adoptat el lema del PKK de “Dona, vida i llibertat”. Aquesta pol·linització creuada és un senyal positiu que la solidaritat interètnica en el moviment d’oposició és possible.
El camí cap a la unitat
Tot i que les protestes a l’Iran no tenen un lideratge o un programa polític clar, estan animades per un impuls democràtic i un desig de llibertat política, justícia econòmica i emancipació femenina.
Tanmateix, perquè Iran progressi en el camí cap a la democràcia liberal, per no parlar del socialisme, qualsevol oposició organitzada a la República Islàmica ha d’adoptar una visió igualitària del futur. Ha de superar les contradiccions dins del procés de construcció de la nació iraniana, per a això és fonamental la resolució de la qüestió kurda. Per dir-ho amb més èmfasi, l’Iran ha de deixar de ser una “presó de pobles” que es manté unida mitjançant la violència i la coacció.
Com va analitzar el revolucionari i demòcrata kurd otomà Abdullah Cevdet, pel que fa al futur d’una altra política multinacional: “Atem dos homes amb la mateixa corda. I col·loquem dos homes més un al costat de l’altre amb llibertat per actuar per la seva pròpia iniciativa personal. Què té més vincle, els homes lligats o els dos que es col·loquen lliurement un al costat de l’altre? Fins i tot respondre aquesta pregunta és una estupidesa”.
Mentre que l’Imperi Otomà va acabar per esfondrar-se enmig d’una explosió de violència i militarisme etno-nacionals, encara hi ha esperança que l’Iran pugui evitar aquest destí. I si l’Iran fos capaç de resoldre els antics greuges kurds gràcies a la pressió popular, no només repercutiria en tota la pàtria kurda, sinó que suposaria una enorme victòria per a la democràcia a l’Orient Mitjà.
*Djene Rhys Bajalan. Article Publicat per Rojava Azadi.
